کلیسا

کلیسا، د مسیح بدن، د ټولو هغه ټولنه ده چې په عیسی مسیح باور لري او په کوم کې چې روح القدس اوسیږي. کلیسا ته دنده ورکړل شوې چې د انجیل تبلیغ وکړي ، ټول هغه څه زده کړي چې مسیح یې د بپتسما کولو امر کوي ، او رمې ته خواړه ورکوي. د دې ماموریت په پوره کولو کې ، کلیسا ، د روح القدس لخوا لارښود شوی ، انجیل د لارښود په توګه اخلي او په دوامداره توګه د هغې ژوندی مشر عیسی مسیح ته متوجه دی. انجیل وايي: څوک چې په مسیح باور لري د "کلیسا" یا "جمعې" برخه کیږي. دا "کلیسا"، "جمهوریت" څه شی دی؟ دا څنګه تنظیم شوی؟ څه خبره ده؟ ((1. کورنتیس 12,13; روميانو 8,9; متی ۲8,19-۲۰; کولسیان 1,18; افسانو 1,22)

عیسی خپله کلیسا جوړوي

عیسی وویل: زه غواړم خپله کلیسا جوړه کړم (متی 16,18). کلیسا د هغه لپاره مهمه ده - هغه له هغې سره دومره مینه درلوده چې خپل ژوند یې د هغې لپاره ورکړ (افسیان 5,25). که موږ د هغه په ​​​​څیر فکر وکړو، موږ به هم مینه وکړو او خپل ځان کلیسا ته وسپارو.

د "کلیسا" [جمهوریت] لپاره یوناني کلمه اکلیسیا ده، چې معنی یې مجلس دی. په اعمالو 1 کې9,39-40 کلمه د خلکو د عادي غونډې په معنی کارول کیږي. په هرصورت، د عیسویانو لپاره، اکلیسیا یو ځانګړی معنی لري: ټول هغه څوک چې په عیسی مسیح باور لري.

د مثال په توګه ، چیرې چې هغه لومړی دا کلمه کاروي ، لوقا لیکي: "او په ټوله ټولنه کې لوی ویره راغله ..." (اعمالونه 5,11). هغه اړتیا نلري چې تشریح کړي چې د کلمې معنی څه ده؛ د هغه لوستونکي لا دمخه پوهیدل. دا ټول عیسویان په نښه کوي، نه یوازې هغه کسان چې په هغه وخت کې په هغه ځای کې راټول شوي وو. "کلیسا" د کلیسا معنی لري، د مسیح ټول پیروان معنی لري. د خلکو ټولنه، نه ودانۍ.

د مومنانو هره سیمه ایزه ډله کلیسا ده. پاول "په کورنتس کې د خدای کلیسا ته" لیکلي (1. کورتیس 1,2); هغه د "د مسیح د ټولو کلیساګانو" په اړه خبرې کوي (د رومیانو 1 کور6,16) او "د لودیسیا کلیسا" (کولسیان 4,16). مګر هغه د کلیسا کلمه هم د ټولو مومنانو د ملګرتیا لپاره د ټولیز نوم په توګه کاروي کله چې هغه وايي چې "مسیح له کلیسا سره مینه درلوده او ځان یې د هغې لپاره ورکړ" (افسیان 5,25).

کلیسا په څو کچو کې شتون لري. په یوه کچه کې نړیواله ټولنه یا کلیسا شتون لري، چې په نړۍ کې هرڅوک پکې شامل دي چې د عیسی مسیح د څښتن او نجات ورکوونکي په توګه ادعا کوي. ځایی ټولنې ، په محدود احساس کې ټولنې ، د خلکو سیمه ایزې ډلې چې په منظم ډول سره راځي ، په مختلف کچه دي. په منځمهاله کچه کې مذهبونه یا اعترافونه دي، دا د غونډو ګروپونه دي چې د تاریخ او عقیدې په ګډ اساس سره کار کوي.

ځایی کلیساګانې ځینې وختونه غیر مومنان شاملوي - د کورنۍ غړي چې عیسی د نجات ورکوونکي په توګه نه مني مګر د کلیسا په ژوند کې برخه اخلي. پدې کې هغه خلک هم شامل کیدی شي چې فکر کوي دوی عیسویان دي مګر ځان احمق کوي. تجربه ښیې چې ځینې یې وروسته اعتراف کوي چې دوی ریښتیني عیسویان ندي.

ولې موږ کلیسا ته اړتیا لرو

ډیری خلک ځان په مسیح کې د مومنانو په توګه بیانوي، مګر نه غواړي چې په کوم کلیسا کې شامل شي. دې ته هم باید بد حالت ووایو. نوې عهد نامې ښیې: عادي قضیه دا ده چې مومنان په منظم ډول سره ملاقات کوي (عبراني 10,25).

یوځل بیا پاول عیسویانو ته بلنه ورکوي چې د یو بل لپاره وي او د یو بل سره کار وکړي، د یو بل خدمت وکړي، یووالي ته (د رومیانو 1)2,10؛ 15,7; 1. کورنتیس 12,25; ګالاتیان 5,13; افسانو 4,32; فیلیپین 2,3; کولسیان 3,13; 2. تیسالونیان 5,13). د خلکو لپاره دا ستونزمنه ده چې د دې احکامو اطاعت وکړي کله چې دوی د نورو مومنانو سره نه وي.

سیمه ایز کلیسا کولی شي موږ ته د تړاو احساس راکړي، د نورو مومنانو سره د وصل کیدو احساس. دا کولی شي موږ ته لږترلږه روحاني امنیت راکړي ترڅو موږ د عجیب نظرونو له لارې ګمراه نه شو. کلیسا کولی شي موږ ته ملګرتیا، ملګرتیا، هڅونه راکړي. دا کولی شي موږ ته هغه شیان را زده کړي چې موږ به یې پخپله زده نه کړو. دا کولی شي زموږ د ماشومانو په لوړولو کې مرسته وکړي، دا کولی شي موږ ته ډیر اغیزمن عیسوي وزارت جوړ کړي، دا کولی شي موږ ته د خدمت کولو فرصت راکړي چې موږ یې وده کوو، ډیری وختونه د تصور وړ لارو کې. په ټولیز ډول ویلای شو: هغه ګټه چې یوه ټولنه موږ ته راکوي د هغه ژمنې په تناسب ده چې موږ پانګه اچونه کوو.

مګر شاید د انفرادي مومن لپاره ترټولو مهم دلیل په کلیسا کې شامل شي: کلیسا موږ ته اړتیا لري. خدای هر مومن ته مختلف ډالۍ ورکړي دي او غواړي چې موږ په ګډه کار وکړو "د ټولو ګټو لپاره" (1. کورنتیس 12,4-7). که یوازې یو څو کارمندان کار ته راشي، نو دا د حیرانتیا خبره نده چې کلیسا هغومره کار نه کوي لکه څنګه چې تمه کیده یا دا چې موږ هومره صحتمند نه یو څومره چې تمه کیده. له بده مرغه، ځینې د مرستې په پرتله نیوکه کول اسانه کوي.

کلیسا زموږ وخت، زموږ مهارتونه، زموږ ډالۍ ته اړتیا لري. هغه خلکو ته اړتیا لري چې هغه پرې تکیه کولی شي - هغه زموږ ژمنې ته اړتیا لري. عیسی کارګرانو ته وغوښتل چې دعا وکړي (متی 9,38). هغه زموږ له هر یو څخه غواړي چې لاس په لاس ورکړي او یوازې د غیر فعال ننداره کونکي لوبه ونه کړي.

هرڅوک چې غواړي د جماعت پرته عیسوی شي د دوی ځواک هغه ډول نه کاروي چې موږ یې باید د انجیل مطابق وکاروو ، د بیلګې په توګه مرسته کول. کلیسا د "متقابلې مرستې ټولنه" ده، او موږ باید د یو بل سره مرسته وکړو، پوهیږو چې هغه ورځ راځي (هو، راغلی) چې موږ د ځان مرستې ته اړتیا لرو.

د پاریس توضیحات

کلیسا ته بیلابیل طریقې په ګوته کیږي: د خدای خلک ، د خدای کورنۍ ، د مسیح ناوې. موږ ودانۍ ، معبد ، یو جسم یو. عیسی موږ ته د پسونو په توګه ، د ځمکې په څیر ، د انګورو په څیر خطاب وکړ. د دې سمبولونو څخه هر یو د کلیسا بیلابیل اړخ روښانه کوي.

د خدای د سلطنت په اړه د عیسی ډیری مثالونه هم د کلیسا تشریح کوي. د سرې د تخم په څیر، کلیسا کوچنۍ پیل او وده وکړه (متی 13,31-32). کلیسا د هغه کروندې په څیر ده چې په هغې کې زیان رسونکي واښه او غنم وده کوي (آیتونه 24-30). دا د جال په څیر دی چې ښه کب نیسي او بد کب نیسي (vv. 47-50). دا د انګورو باغ په څیر دی چیرې چې ځینې د اوږدې مودې لپاره کار کوي او ځینې یوازې د لنډ وخت لپاره (متی 20,1: 16-2). هغه د هغو نوکرانو په څیر ده چې د خپل بادار لخوا پیسې سپارل شوي او یو څه ښه او یو څه بد یې پانګه کړې (متی )5,14-۱۸۳۰).

عیسی ځان شپون او د هغه د شاګردانو رمې بولي (متی 26,31); د هغه دنده د ورک شوي پسونو په لټه کې وه (متی 18,11-14). هغه خپل مومنان د پسونو په توګه بیانوي چې څرول او پالنه کیږي1,15-17). پاول او پیټر هم دا سمبول کاروي، وايي چې د کلیسا مشران باید "رمې ته خواړه ورکړي" (اعمال 20,28؛ 1. پیټروس 5,2).

"تاسو د خدای ودانۍ یاست،" پاول لیکي 1. کورتیس 3,9. بنسټ مسیح دی (v. 11)، په کوم کې چې د انسان جوړښت آرام دی. پیټر موږ ته "ژوندی ډبرې، د روحاني کور لپاره جوړ شوي" (1. پیټروس 2,5). په ګډه موږ "په روح کې د خدای د استوګنې ځای ته" جوړ شوي یو (افسیان 2,22). موږ د خدای معبد یو، د روح القدس معبد (1. کورتیس 3,17; 6,19). دا سمه ده چې خدای په هر ځای کې عبادت کیدی شي. مګر کلیسا د خپلو اصلي موخو په توګه عبادت لري.

موږ "د خدای خلک یو،" موږ ته وایي 1. پیټروس 2,10. موږ هغه څه یو چې د اسراییلو خلک باید وو: " غوره شوی نسل، شاهي کاهن، مقدس خلک، د ملکیت خلک" (v. 9؛ cf. 2. موسی ۲9,6). موږ د خدای سره تړاو لرو ځکه چې مسیح موږ د خپلې وینې سره اخیستي (وحی 5,9). موږ د خدای اولاد یو، هغه زموږ پلار دی (افسیان 3,15). موږ د ماشومانو په توګه لوی میراث درلود او په بدل کې موږ تمه لرو چې هغه خوښ کړو او د هغه نوم ته ژوند وکړو.

انجیل مقدس موږ ته د مسیح ناوی هم بولي - دا هغه اصطلاح دی چې مسیح له موږ سره څومره مینه لري او کوم ژور بدلون زموږ په مینځ کې واقع کیږي نو موږ کولی شو د خدای زوی سره دومره نږدې اړیکې ولرو. په خپلو ځینو مثالونو کې ، عیسی خلکو ته د واده ډوډۍ ته بلنه ورکوي؛ دلته موږ ته ناوې بلنه ورکړل شوې.

"راځئ چې خوشحاله او خوشحاله شو او هغه ته ویاړ ورکړو؛ ځکه چې د میمنې واده راغلی دی، او د هغه ناوې چمتو شوې ده" (وحی 1 کور9,7). موږ څنګه ځان "تیار" کوو؟ د ډالۍ له لارې:

"او هغې ته دا ورکړل شوې وه چې ځان د ښه کیفیت ښه کتان سره جامې کړي" (v. 8). مسیح موږ "په کلام کې د اوبو په حمام" پاکوي (افسیان 5,26). هغه کلیسا د هغه په ​​​​وړاندې وړاندې کوي وروسته له دې چې دا عالي او بې عیب ، سپیڅلی او بې ګناه کوي (v. 27). هغه په ​​موږ کې کار کوي.

په ګډه کار کول

هغه سمبول چې په ښه توګه روښانه کوي چې څنګه د کلیسا غړي باید یو بل سره تړاو ولري د بدن دی. "مګر تاسو د مسیح بدن یاست ،" پاول لیکي ، "او ستاسو هر یو غړی دی" (1. کورنتیس 12,27). عیسی مسیح "د بدن سر دی، کوم چې کلیسا ده" (کولسیان 1,18)، او موږ ټول د بدن غړي یو. کله چې موږ د مسیح سره متحد یو، موږ هم د یو بل سره متحد یو او موږ یو - په ریښتینې معنی کې - یو بل ته ژمن یو.

هیڅوک نشي ویلای، "زه تاسو ته اړتیا نلرم" (1. کورنتیس 12,21)، هیڅوک نشي ویلای چې هغه د کلیسا سره هیڅ تړاو نلري (v. 18). خدای زموږ ډالۍ توزیع کوي ترڅو موږ وکولی شو د خپلو ګډو ګټو لپاره یوځای کار وکړو او پدې همکارۍ کې د یو بل څخه مرسته او مرسته ترلاسه کړو. په بدن کې باید "هیڅ ویش" نه وي (v. 25). پاول اکثرا د ګوند د روح پر ضد بحث کوي. څوک چې نفاق واچوي حتی د کلیسا څخه وشړل شي (د رومیانو 1 کور6,17; ټایټس 3,10-11). خدای د کلیسا لامل کیږي چې "په هره لاره کې وده وکړي" د "هر غړی د خپل ځواک سره سم د بل ملاتړ کوي" (افسیان 4,16).

له بده مرغه، عیسوي نړۍ په مذهبونو ویشل شوې، کوم چې په عمدي توګه د یو بل سره دښمني نه کوي. کلیسا لاهم کامل نه ده ځکه چې هیڅ یو غړی یې بشپړ ندي. په هرصورت: مسیح یو متحد کلیسا غواړي (جان 17,21). دا د سازماني ادغام معنی نلري، مګر دا یو ګډ هدف ته اړتیا لري.

ریښتینی یووالی یوازې د مسیح سره د تل لوی نږدې کیدو لپاره هڅه کولو سره موندل کیدی شي ، د مسیح انجیل تبلیغ کول ، د هغه د اصولو سره سم ژوند کول. موخه دا ده چې د هغه تبلیغ وکړو، نه پخپله. په هرصورت، د مختلفو مذهبونو درلودل هم ګټه لري: د مختلفو طریقو له لارې، د مسیح پیغام ډیرو خلکو ته په داسې طریقه رسوي چې دوی پوه شي.

سازمان

په عیسوي نړۍ کې د کلیسا تنظیم او مشرتابه درې اساسي ب formsې شتون لري: درجه بندي ، دیموکراتیک او استازی. دوی ته اپیسکوپل ، اجتماعي او پریسبيټریل ویل کیږي.

هر بنسټیز ډول خپل توپیرونه لري، مګر په اصولو کې د ایپسکوپل ماډل پدې معنی دی چې یو پادری د کلیسا اصولو او پادریانو د ټاکلو واک لري. په اجتماعي ماډل کې، کلیساګانې پخپله دا دوه فکتورونه ټاکي. مشران ټاکل کیږي او د مشرتابه وړتیاوې ورکول کیږي.

یوه ځانګړې ټولنه د کلیسا جوړښت د نوي عهد نامې لخوا نه دی ټاکل شوی. دا د نظارت کونکو (بشپانو) ، مشرانو ، او شپانو (پادریانو) په اړه خبرې کوي ، که څه هم دا سرلیکونه د تبادلې وړ ښکاري. پیټر مشرانو ته امر کوي چې د شپون او څارونکو په توګه عمل وکړي: "رمې ته خواړه ورکړئ ... د دوی څارنه وکړئ" (1. پیټروس 5,1-2). په ورته کلمو کې، پاول مشرانو ته ورته لارښوونې ورکوي (اعمال 20,17: 28، ).

د بیت المقدس کلیسا د مشرانو د یوې ډلې لخوا رهبري کیده؛ د بشپانو په فیلیپي کې پاریش (اعمال 15,2-۶; فیلیپین 1,1). پاول ټایټس ته امر وکړ چې مشران وټاکي، هغه یو آیت د مشرانو په اړه او یو څو د بشپانو په اړه لیکلي، لکه څنګه چې دا د ټولنې د مشرانو لپاره مترادف اصطلاحات دي (ټایټس 1,5-9). عبرانیانو ته په لیک کې (13,7، مینج او ایلبرفیلډ بائبل) د ټولنې مشران په ساده ډول د "مشرانو" په نوم یادیږي.

د کلیسا ځینې مشران د "ښوونکو" په نوم هم یادیږي (1. کورنتیس 12,29; جیمز 3,1). د افسیانو ګرامر 4,11 دا په ګوته کوي چې "شپون" او "ښوونکي" په ورته کټګورۍ پورې اړه لري. د کلیسا د چارواکو یو له لومړنیو وړتیاو څخه باید دا وي چې دوی "... د دې وړتیا ولري چې نورو ته هم درس ورکړي" (1. تیموتوس 3,2).

عام مفهوم دا دی چې د کلیسا مشران ټاکل شوي. د ټولنې تنظیم یوه ټاکلې درجه وه، که څه هم دقیق رسمي سرلیکونه ثانوي وو.

غړي اړ وو چې چارواکو ته درناوی او اطاعت وکړي)2. تیسالونیان 5,12; 1. تیموتوس 5,17; عبراني ۱3,17). که مشر غلط حکم وکړي، کلیسا باید اطاعت ونه کړي؛ مګر معمولا تمه کیده چې کلیسا به د مشر ملاتړ وکړي.

مشران څه کوي؟ تاسو د ټولنې مسؤل یاست (1. تیموتوس 5,17). دوی رمې ساتي، دوی د مثال او ښوونې په واسطه رهبري کوي. دوی د رمې څارنه کوي (اعمال 20,28). دوی باید په دیکتاتوري حکومت ونه کړي، بلکې خدمت وکړي)1. پیټروس 5,23)، "دا چې سنتان د وزارت کار لپاره چمتو شي. دا د مسیح د بدن د جوړولو لپاره دی" (افسیان 4,12).

مشران څنګه ټاکل کیږي؟ په یو څو قضیو کې موږ معلومات ترلاسه کوو: پاول مشران ټاکي (اعمال 14,23)، ګومان کوي ​​چې تیموتیس بشپان ټاکي (1. تیموتوس 3,1-7)، او هغه طیطوس ته واک ورکړ چې مشران وټاکي (طیتوس 1,5). په هرصورت، په دې قضیو کې یو سلسله شتون درلود. موږ هیڅ مثال نه موندلو چې څنګه یوه ټولنه خپل مشران غوره کوي.

ډیکسان

په هرصورت، موږ په اعمالو کې ګورو 6,1-6، څنګه نامتو بې وزله ساتونکي [ډیکن] د جماعت لخوا ټاکل کیږي. دا سړي اړو خلکو ته د خواړو ویشلو لپاره غوره شوي و ، او بیا رسولانو دوی په دې دفترونو کې نصب کړل. دې رسولانو ته اجازه ورکړه چې په روحاني کار تمرکز وکړي، او فزیکي کار هم ترسره شو (v. 2). د روحاني او فزیکي کلیسا کار ترمنځ دا توپیر هم موندل کیدی شي 1. پیټروس 4,10-11.

د لاسي کار لپاره زینې اکثرا د ډیکون په نوم یادیږي ، د یوناني کلمې ډایکونیو څخه اخیستل شوي ، څه
"خدمت کول" معنی لري. په اصولو کې، ټول غړي او مشران باید "خدمت" وکړي، مګر په محدود معنی کې د خدمت کولو دندو لپاره جلا افسران شتون درلود. ښځینه ډیکن هم لږترلږه په یو ځای کې ذکر شوي (د رومیانو 1 کور6,1). پاول تیموتیس نوموي یو شمیر ځانګړتیاوې چې یو ډیکن باید ولري (1. تیموتوس 3,8-12)، پرته له دې چې دقیقا مشخص کړي چې د دوی خدمت څه شی دی. د پایلې په توګه، مختلف فرقې ډیکون ته مختلف دندې ورکوي، د تالار د حاضرۍ څخه تر مالي محاسبې پورې.

هغه څه چې د مدیریتي پوستونو لپاره مهم دي، نه نوم دی، نه یې جوړښت، او نه هم د ډکولو لاره. د دې معنی او هدف مهم دی: د خدای د خلکو سره د دوی په بالغ کیدو کې مرسته کول "د مسیح د بشپړتیا بشپړ اندازې پورې" (افسیان 4,13).

د ټولنې موخې

مسیح خپله کلیسا جوړه کړه، هغه خپلو خلکو ته ډالۍ او لارښوونې راکړې، او هغه موږ ته کار راکړ. د کلیسا اهداف څه دي؟

عبادت د کلیدي ټولنې کلیدي احساس دی. خدای موږ ته بللی دی چې "تاسو د هغه نعمتونو تبلیغ وکړئ چې تاسو یې له تیاره څخه د هغه په ​​​​زړه پورې رڼا ته رابللي دي" (1. پیټروس 2,9). خدای د هغه خلکو په لټه کې دی چې د هغه عبادت وکړي (جان 4,23) څوک چې د هغه سره تر بل هر څه ډیر مینه لري (متی 4,10). هر هغه څه چې موږ یې کوو، که د فرد په توګه یا د ټولنې په توګه، باید تل د هغه په ​​​​عزت کې ترسره کړو)1. کورتیس 10,31). موږ باید خدای ته "تل د ستاینې قرباني وړاندې کړو" (د عبرانیانو 1 کور3,15).

موږ ته امر شوی چې "یو بل په زبورونو او حمدونو او روحاني سندرو سره وهڅوو" (افسیان 5,19). کله چې موږ د کلیسا په توګه راټول شو، موږ د خدای ستاینه کوو، هغه ته دعا کوو، او د هغه کلمه اورو. دا د عبادت ډولونه دي. د رب د ډوډۍ په څیر، د بپتسما په څیر، د اطاعت په څیر.

د کلیسا بله موخه ښوونه ده. دا د لوی کمیسیون په زړه کې دی: "... دوی ته درس ورکړئ چې ټول هغه څه وساتي چې ما تاسو ته امر کړی دی" (متی 28,20). د کلیسا مشران باید درس ورکړي، او هر غړی باید نورو ته درس ورکړي (کولسیان 3,16). موږ باید یو بل ته نصیحت وکړو (1. کورنتیس 14,31; 2. تیسالونیان 5,11; عبراني 10,25). کوچنۍ ډلې د دې متقابل ملاتړ او ښوونې لپاره غوره ترتیب دی.

پاول وايي هغه څوک چې د روح ډالۍ لټوي باید د کلیسا د جوړولو هڅه وکړي (1. کورنتیس 14,12). هدف دا دی: اصلاح کول، نصیحت کول، پیاوړي کول، آرام کول (v. 3). هر څه چې په مجلس کې پیښیږي د کلیسا لپاره د اصلاح کولو لپاره دي (v. 26). موږ باید شاګردان واوسو، هغه خلک چې د خدای کلام پیژني او پلي کوي. د لومړني عیسویانو ستاینه وشوه ځکه چې دوی "د رسولانو په تعلیم او ملګرتیا کې او د ډوډۍ ماتولو او په لمانځه کې ثابت پاتې وو" (اعمال 2,42).

د کلیسا دریم اصلي موخه (ټولنیز) خدمت دی. "له دې امله ... راځئ چې د هرچا سره ښه وکړو، مګر اکثرا د هغه چا سره چې د عقیدې شریک دي،" پاول غوښتنه کوي (ګالیتیان 6,10). تر ټولو لومړی، زموږ ژمنتیا زموږ کورنۍ، بیا ټولنې او بیا زموږ شاوخوا نړۍ ته ده. دوهم لوړ حکم دا دی: د خپل ګاونډي سره مینه وکړئ (متی 22,39).

دا نړۍ ډیری فزیکي اړتیاوې لري او موږ باید له پامه ونه غورځوو. تر ټولو زیات، دا انجیل ته اړتیا لري، او موږ باید دا هم له پامه ونه غورځوو. نړۍ ته زموږ د خدمت د یوې برخې په توګه، کلیسا د عیسی مسیح له لارې د نجات د ښه خبر تبلیغ کول دي. هیڅ بل سازمان دا کار نه کوي - دا د کلیسا دنده ده. هر کارګر ته اړتیا ده - ځینې په "لومړۍ لیکه" کې، نور د ملاتړ رول کې. ځینې ​​​​نبات کوي، نور سري کوي، نور یې حاصل کوي؛ که موږ یوځای کار وکړو، مسیح به کلیسا وده وکړي (افسیان 4,16).

مایکل موریسن

کلیسا