د کلیسا د حکومتدارۍ جوړښت

د کلیسا مشر عیسی مسیح دی. هغه د روح القدس له لارې کلیسا ته د پلار اراده څرګندوي. د صحیفو له لارې ، روح القدس کلیسا ته درس ورکوي او ځواک ورکوي ترڅو د ټولنو اړتیاو ته خدمت وکړي. د خدای نړیواله کلیسا هڅه کوي چې د روح القدس مشرتابه د خپلو غونډو په ساتنه کې او همدارنګه د مشرانو، ډیکانو او ډیکانو او مشرانو په ټاکلو کې تعقیب کړي. (کولوسیان 1,18; افسانو 1,15-۱۱; جان ۱6,13-۲۱; افسانو 4,11-16)

په کلیسا کې رهبري

څنګه چې دا ریښتیا ده چې هر مسیحي روح القدس لري او روح القدس موږ هر یو ته درس ورکوي ، ایا په کلیسا کې مشرتابه ته اړتیا شتون لري؟ ایا دا نور عیسویان نشي کیدی چې ځان د مساوي یوې ډلې په توګه وګورو چیرې چې هرڅوک د کوم رول لپاره وړ وي؟

د بائبل مختلف آیاتونه، لکه 1. جوهانس 2,27، داسې بریښي چې دا مفکوره تایید کړي - مګر یوازې که د شرایطو څخه لیرې وي. د مثال په توګه، کله چې جان لیکلي چې عیسویان هیڅوک ته اړتیا نلري چې دوی ته درس ورکړي، ایا د هغه معنی دا وه چې دوی باید د هغه لخوا تدریس نشي؟ ايا هغه وويل چې زما څه ليکلو ته هيڅ پام مه کوه ځکه چې ته ما يا بل چا ته د ښوونکي په توګه اړتيا نه لرې؟ البته، دا هغه څه نه دي چې هغه یې معنی لري.

یوحنا دا لیک ځکه لیکلی و چې دا خلک باید درس ورکړل شي. هغه خپلو لوستونکو ته د ګنوسټیکزم په وړاندې خبرداری ورکړ، د هغه چلند په وړاندې چې نجات د پټو تعلیماتو له لارې ترلاسه کیږي. هغه وویل د مسیحیت حقایق لا دمخه په کلیسا کې پیژندل شوي. مومنان به د هغه څه پرته چې روح القدس لا دمخه کلیسا ته راوړی وي هیڅ راز پوهه ته اړتیا نلري. جان دا ونه ویل چې عیسویان د مشرانو او ښوونکو پرته کولی شي.

هر مسیحي شخصي مسؤلیتونه لري. هرڅوک باید باور وکړي، پریکړه وکړي چې څنګه ژوند وکړي، پریکړه وکړي چې څه باور ولري. مګر نوی عهد دا روښانه کوي چې موږ یوازې افراد نه یو. موږ د یوې ټولنې برخه یو. کلیسا په ورته معنی اختیاري ده چې مسؤلیت اختیاري دی. خدای موږ ته اجازه راکوي چې هغه څه غوره کړو چې موږ یې کوو. مګر دا پدې معنی ندي چې هر انتخاب زموږ لپاره مساوي ګټور دی یا دا چې ټول د خدای د ارادې مطابق مساوي دي.

ایا عیسویان ښوونکو ته اړتیا لري؟ د نوي عهد ټول ښیي چې موږ دوی ته اړتیا لرو. د انټیوچ کلیسا د دې د مشرتابه پوستونو څخه ښوونکي درلودل3,1).

ښوونکي یو له هغو ډالیو څخه دي چې روح القدس کلیسا ته ورکوي (1. کورنتیس 12,28; افسانو 4,11). پاول خپل ځان ښوونکی بولي (1. تیموتوس 2,7; ټایټس 1,11). حتی د ډیرو کلونو باور وروسته، مومنان ښوونکو ته اړتیا لري (عبرانیان 5,12). جیمز د دې باور په وړاندې خبرداری ورکړ چې هرڅوک یو ښوونکی دی (جیمز 3,1). دا د هغه د څرګندونو څخه لیدل کیدی شي چې کلیسا معمولا خلکو ته درس ورکاوه.

عیسویان د باور په حقیقتونو کې سالم ښوونې ته اړتیا لري. خدای پوهیږي چې موږ په مختلف سرعت سره وده کوو او دا چې موږ په بیلابیلو برخو کې خپل ځواک لرو. هغه پوهیږي ځکه چې په لومړي ځای کې هغه هغه څوک دی چې موږ ته یې دا ځواک راکړ. هغه ټولو ته یو شان ډالۍ نه ورکوي (1. کورنتیانو ۱۲). بلکه، هغه دوی ویشي ترڅو موږ د ګډو ګټو لپاره یوځای کار وکړو، د یو بل سره مرسته وکړو، نه د جلا کیدو او د یو بل د سوداګرۍ تعقیب)1. کورنتیس 12,7).

ځینې ​​عیسویان د رحم ښودلو لپاره د لویو وړتیاو سره ډالۍ شوي ، ځینې یې د روحاني هوښیارتیا لپاره ، ځینې یې د فزیکي خدمت لپاره ، ځینې د نصیحت کولو ، همغږي کولو یا ښوونې لپاره. ټول عیسویان یو شان ارزښت لري، مګر مساوات د ورته والي معنی نلري. موږ د بیلابیلو وړتیاو سره ډالۍ شوي یو، او پداسې حال کې چې دوی ټول مهم دي، ټول یو شان ندي. د خدای د ماشومانو په توګه، د نجات د وارثانو په توګه، موږ برابر یو. مګر موږ ټول په کلیسا کې ورته رول نه لرو. خدای خلک استخداموي او خپلې ډالۍ لکه څنګه چې هغه وغواړي ویشي، نه د انسان د هیلو سره سم.

په دې توګه، په کلیسا کې، خدای ښوونکي نصبوي، هغه کسان چې د نورو سره مرسته کولی شي زده کړه وکړي. هو، زه دا منم چې د یوې ځمکنۍ ادارې په توګه موږ تل تر ټولو با استعداده نه غوره کوو او زه دا هم منم چې ښوونکي ځینې وختونه خطا کوي. مګر دا د نوي عهد نامې روښانه شاهدي نه باطلوي چې د خدای کلیسا واقعیا ښوونکي لري ، دا هغه رول دی چې موږ یې د مومنانو په ټولنه کې تمه کولی شو.

که څه هم موږ د "ښوونکو" په نوم خپل دفتر نه لرو، موږ تمه لرو چې په کلیسا کې ښوونکي شتون ولري، موږ تمه لرو چې زموږ پادریان پوه شي چې څنګه تدریس وکړي (1. تیموتوس 3,2; 2 ټیم 2,2). په افسیانو کې 4,11 پاول پادریان او ښوونکي په یوه ګروپ کې په ګرامري ډول په زنګ وهلو سره لنډیز کوي لکه څنګه چې دا رول دوه چنده مسؤلیت لري: خواړه ورکول او ښوونه کول.

یوه درجه بندي؟

نوې عهد نامې د کلیسا لپاره د مشرتابه ځانګړي درجه بندي نه وړاندې کوي. د بیت المقدس کلیسا رسولان او مشران درلودل. په انطاکیه کې کلیسا پیغمبران او ښوونکي درلودل (اعمال 15,1؛ 13,1). د نوي عهدنامې ځینې برخې مشران مشران بولي، نور یې سرپرست یا بشپان بولي، ځینې یې دوی ته ډیکن بولي.4,23; ټایټس 1,6-۶; فیلیپین 1,1; 1. تیموتوس 3,2; عبراني ۱3,17). دا د ورته کار لپاره مختلف کلمې ښکاري.

نوې عهد نامې د رسولانو تفصيلي درجه بندي نه بيانوي چې پېغمبرانو ته مبشرانو ته پادريانو ته مشرانو ته مشرانو ته د غړو د جوړولو لپاره دي. د "په اړه" کلمه په هرصورت غوره نه ده، ځکه چې دا ټول د وزارت دندې دي چې د کلیسا سره د مرستې لپاره رامینځته شوي. په هرصورت، نوی عهد خلک هڅوي چې د کلیسا د مشرانو اطاعت وکړي، د دوی د مشرتابه سره همکاري وکړي (عبراني 1 کور3,17). ړانده اطاعت مناسب نه دی او نه هم سخت شک یا مقاومت دی.

پاول یو ساده درجه بندي بیانوي کله چې تیموتیس ته ووایی چې په کلیساګانو کې مشران وټاکي. د یو رسول، د کلیسا بنسټ ایښودونکي او ښوونکي په توګه، پاول د تیموتیس څخه پورته کیښودل شو، او تیموتیس، په بدل کې، دا واک درلود چې پریکړه وکړي چې څوک باید مشر یا ډیکن وي. مګر دا د ایفسس توضیحات دي ، نه د ټولو راتلونکي کلیسا سازمانونو لپاره نسخه. موږ هیڅ هڅه نه ګورو چې هره ډله بیت المقدس یا انټیوچ یا روم ته وصل کړو. دا به په هرصورت په لومړۍ پیړۍ کې غیر عملي وي.

نو موږ نن د کلیسا په اړه څه ویلای شو؟ موږ کولی شو ووایو چې خدای د کلیسا تمه لري چې مشران ولري، مګر هغه دا نه مشخص کوي چې دا مشران باید څه ته ویل کیږي یا څنګه باید جوړښت ولري. هغه دا توضیحات خلاص پریښي چې په بدلیدونکي شرایطو کې ورسره معامله وشي چې کلیسا ځان ومومي. موږ باید په محلي کلیساګانو کې مشران ولرو. دا واقعیا مهمه نده چې دوی څه ته ویل کیږي: پادری پییرس ، ایلډر ایډ ، پادری میټسن ، یا خدمتګار سام ممکن په مساوي ډول د منلو وړ وي.

د خدای په نړیواله کلیسا کې، د هغه شرایطو له امله چې موږ یې موندلو، موږ هغه څه کاروو چې د "ایپیسکوپل" حکومتولۍ ماډل ویل کیدی شي (د ایپسکوپال کلمه د یوناني کلمې څخه د څارونکي، ایپسکوپوس، ځینې وختونه ژباړل شوي بشپ لپاره راځي). موږ باور لرو چې دا زموږ د کلیساګانو لپاره غوره لاره ده چې د عقیدې سالمیت او ثبات ولري. زموږ د رهبرۍ د Episcopal ماډل خپلې ستونزې لري، مګر نور ماډلونه هم لري، ځکه چې هغه خلک چې ټول یې پر بنسټ والړ دي هم د منلو وړ دي. موږ باور لرو چې زموږ تاریخ او جغرافیه ته په پام سره ، زموږ تنظیمي سټایل کولی شي زموږ غړو ته د مشرتابه د کانګرس یا پریسبیټیرین ماډل څخه غوره خدمت وکړي.

(په یاد ولرئ چې د کلیسا د مشرتابه ټول ماډلونه، که دوی کانګریشنل، پریسبیټریان یا ایپیسکوپل وي، مختلف شکلونه لري. زموږ د ایپیسکوپل مشرتابه ماډل بڼه د ختیځ ارتودوکس کلیسا، انګلیسانو، د ایپسکوپل کلیسا، رومن کلیسا څخه خورا توپیر لري. کاتولیک یا لوتران کلیساګانې).

د کلیسا مشر عیسی مسیح دی او په کلیسا کې ټول مشران باید هڅه وکړي چې په ټولو شیانو کې، د دوی په شخصي ژوند او همدارنګه د کلیسا په ژوند کې د هغه اراده لټوي. مشران باید په خپل کار کې د مسیح په څیر عمل وکړي، دا دی، دوی باید د نورو سره مرسته وکړي، نه د ځان په ګټه. سیمه ایز کلیسا یوه کاري ډله نه ده چې د پادری سره د هغه دنده ترسره کولو کې مرسته وکړي. پرځای یې، پادری د سرپرست په توګه عمل کوي چې د غړو سره د دوی په کار کې مرسته کوي - د انجیل کار، د عیسی کار چې دوی یې باید وکړي.

مشران او روحانیون

پاول کلیسا د یو بدن سره پرتله کوي چې ډیری مختلف غړي لري. یووالی په ورته والی کې نه دی، بلکې د ګډ خدای او ګډ هدف لپاره په همکارۍ کې دی. مختلف غړي مختلف قوتونه لري او موږ باید د ټولو په ګټه کار واخلو)1. کورنتیس 12,7).

د خدای نړیواله کلیسا معمولا نارینه او ښځینه مشران ټاکي ترڅو د پادری مشرانو په توګه خدمت وکړي. هغه هم د پراکسي په واسطه نارینه او ښځینه مشران ټاکي (چې کیدای شي ډیکون هم ویل کیږي).

د "تنظیم" او "اختیار" ترمنځ توپیر څه دی؟ په عموم کې، یو تنظیم ډیر عامه او دایمي دی. اجازه ورکول شخصي یا عامه کیدی شي او په اسانۍ سره لغوه کیدی شي. پراکسي لږ رسمي دي، او په اتوماتيک ډول د نوي کولو یا لیږد وړ ندي. یو حکم هم لغوه کیدی شي، مګر دا یوازې په استثنایی حالتونو کې پیښیږي.

د خدای په نړۍ کې کلیسا کې موږ د هرې کلیسا مشرتابه رول معیاري ، بشپړ توضیح نلرو. مشران اکثرا په غونډو کې د پادریانو په توګه خدمت کوي (لومړنی پادری یا معاون). ډیری تبلیغ کوي او درس ورکوي، مګر ټول نه. ځینې ​​​​یې په اداره کې تخصص لري. هر یو د دوی د وړتیاو سره سم د لومړني مسؤل پادری (د جماعت نظارت یا ایپسکوپوس) تر څارنې لاندې خدمت کوي.

د کلیسا خدمت مشران حتی لوی تنوع منعکس کوي ، هر یو (موږ هیله لرو) د هغه د وړتیا سره سم خدمت کوي ترڅو د جماعت اړتیاو ته خدمت وکړي. اصلي پادری کولی شي دا مشران د لنډمهاله دندو یا د نامعلومې مودې لپاره ځواکمن کړي.

پادریان یو څه د ارکسټرا د چلونکو په څیر عمل کوي. دوی نشي کولی څوک مجبور کړي چې د ډنډ په واسطه لوبې وکړي، مګر دوی کولی شي لارښوونه او همغږي وکړي. په ټوله کې ډله به د لوبغاړو سره خورا ښه دنده ترسره کړي چې دوی ته ورکړل شوي اشارې واخلي. زموږ په مذهب کې، غړي نشي کولی خپل پادری ګوښه کړي. پادریان په سیمه ایزه کچه غوره شوي او ګوښه کیږي، کوم چې په متحده ایالاتو کې د کلیسا اداره شامله ده، د محلي وارډ مشرانو په همکارۍ.

څه که چیرې یو غړی فکر وکړي چې پادری نا اهله دی یا پسونه ګمراه کوي؟ دا هغه ځای دی چې زموږ د ایپسکوپال حکومتدارۍ جوړښت پلی کیږي. د نظریاتو یا مشرتابه مسلې باید لومړی د پادری سره، بیا د پادری مشر سره (په ولسوالۍ کې د پادری نظارت یا episcopus) سره خبرې وشي.

لکه څنګه چې کلیساونه ځایی مشرانو او ښوونکو ته اړتیا لري، نو پادریان هم مشرانو او ښوونکو ته اړتیا لري. له همدې امله موږ باور لرو چې د نړۍ په کچه د خدای کلیسا مرکزي دفتر زموږ د کلیساګانو په خدمت کې مهم رول لوبوي. موږ هڅه کوو چې د روزنې، نظریاتو، هڅونې، نظارت، او همغږۍ سرچینې په توګه خدمت وکړو. موږ یقینا کامل نه یو ، مګر موږ پدې کې هغه بلنه ګورو چې موږ ته راکړل شوې. دا دقیقا هغه څه دي چې موږ یې هدف یو.

زموږ سترګې باید په عیسی وي. هغه زموږ لپاره کار لري او ډیر کار لا دمخه ترسره کیږي. راځئ چې د هغه د صبر، د هغه د ډالیو او د هغه کار لپاره چې زموږ سره یې وده کړې، ستاینه وکړو.

جوزف ټاکچه

د کلیسا د حکومتدارۍ جوړښت