د خدای پاچا (شپږمه برخه)

په وروستي قسط کې موږ تر هغه حده ولیدل چې تر هغه پورې په بشپړ ډول د خدای د راتلونکي سلطنت ژمنې زموږ د مومنانو لپاره د لوی امید سرچینې په توګه خدمت کولی شي. پدې مقاله کې موږ غواړو ژورو ته لاړ شو چې موږ د هغه امید په اړه څنګه احساس کوو.

موږ څنګه د خدای راتلونکي سلطنت په اړه ودریږو

Wie sollen wir als Gläubige unser Verhältnis zu einem Reich verstehen, von dem es in der Bibel heisst, es sei jetzt bereits gegenwärtig, aber sein Kommen stünde noch aus? Ich meine, wir können es in Anlehnung an Karl Barth, T.F. Torrance und George Ladd (auch andere könnten an dieser Stelle genannt werden) folgendermassen beschreiben: Wir sind dazu berufen, jetzt an den Segnungen des kommenden Reiches Christi Anteil zu haben und bezeugen dieses in vorläufiger und zeitlich beschränkter Art und Weise. So wie wir gegenwärtig das Reich Gottes wahrnehmen und in unserem Handeln widerspiegeln, das im Dienst von Jesu fortlaufendem Wirken kraft seines Heiligen Geistes steht, legen wir beredt Zeugnis darüber ab, wie das künftige aussehen mag. Ein Zeuge legt nicht aus Selbstzweck Zeugnis ab, sondern um etwas zu bezeugen, von dem er persönlich Kenntnis gewonnen hat. Gleichermassen verweist ein Zeichen nicht auf sich selbst, sondern auf etwas anderes und weitaus Bedeutenderes. Als Christen legen wir Zeugnis darüber ab, worauf verwiesen wird – das künftige Reich Gottes. Somit ist unser Bezeugen wichtig, unterliegt jedoch gewissen Einschränkungen.Erstens dient unser Bezeugen nur teilweise als Indikator des künftigen Reiches. Es birgt nicht seine ganze Wahrheit und Wirklichkeit, und dies ist auch gar nicht möglich. Unser Handeln kann nicht vollumfänglich Christi Reich, das jetzt noch weitgehend verborgen bleibt, in seiner ganzen Vollkommenheit offenbaren. Unsere Worte und unser Handeln können sogar einige Aspekte des Reiches verschleiern, andere wiederum besonders hervorheben. Unsere vielfältigen Bezeugungsakte können im ungünstigsten Fall scheinbar völlig unstimmig sein, ja einander vielleicht sogar widersprechen. Eine vollkommene Lösung eines jeden Problems mögen wir wohl nicht herbeiführen können, wie aufrichtig, engagiert oder gekonnt wir uns auch darum bemühen. In einigen Fällen kann eine jede sich bietende Option sich zwangsläufig ebenso vorteilhaft wie nachteilig auswirken. In einer sündigen Welt ist eine vollkommene Lösung auch für die Kirche nicht immer möglich. Und so wird das von ihr abgelegte Zeugnis in dieser gegenwärtigen Weltzeit auch nur unvollständig sein.

Zweitens ist uns mit unserem Zeugnis lediglich eine eingeschränkte Sicht auf die Zukunft möglich, die uns nur einen flüchtigen Blick auf das künftige Reich Gottes erhaschen lässt. In seiner ganzen Wirklichkeit aber vermag sie es uns gegenwärtig nicht zu erfassen. Wir sehen „nur ein unklares Bild“ (1. Korinther 13,12;Gute Nachricht Bibel). So ist es zu verstehen, wenn wir von einer „vorläufigen“ Sicht sprechen.Drittens ist unser Bezeugen zeitgebunden. Werke kommen und gehen. Einiges, was im Namen Christi vollbracht wird, mag länger als anderes Bestand haben. Einiges, was wir mit unserem Handeln bezeugen, mag nur flüchtig und nicht von Dauer sein. Aber als Zeichen verstanden, muss unser Bezeugen auch nicht ein für alle Mal Gültigkeit besitzen, um auf das verweisen zu können, was wirklich von Dauer ist, die ewige Herrschaft Gottes durch Christus im Heiligen Geist.Somit ist unser Bezeugen weder allgemeingültig noch vollkommen, erschöpfend oder unumstösslich, obwohl es von grossem, ja unabdingbarem Wert ist, da es diesen aus der Beziehung zur künftigen Realität des Reiches Gottes gewinnt.

د خدای شتون دمخه موجود مګر نه بشپړ شوی سلطنت پیچلې مسلې حل کولو لپاره دوه غلط طریقې. ځینې ​​ممکن پوښتنه وکړي ، "بیا زموږ اوسنۍ تجربه او شاهدي څه ارزښت لري که دوی پخپله پاچاهي نه وي؟ نو ولې دې سره ځورېږئ؟ دا به څه ګټه ولري؟ که موږ نشو کولی مثالی تولید وکړو ، نو ولې موږ باید په داسې پروژه کې دومره هڅې ولرو او یا دې دومره سرچینې مصرف کړو؟ "نور شاید ځواب ووایی ،" که موږ د دې په پرتله لږ خطر درلود نو موږ به د خدای لخوا نه ویل کیږو. د مثالي لاسته راوړنه او یو څه بشپړ کول. د هغه په ​​مرسته موږ په دوامداره توګه په ځمکه کې د خدای پاچاهي واقعیت په لور کار کولی شو. "د" دمخه موجود مګر لا بشپړ شوی نه دی "سلطنت پیچلې موضوع په اړه عکس العملونه د کلیسا تاریخ په جریان کې ډیری ورته ځوابونه درلودل لکه څنګه چې ورته اشاره شوې. پورته ، سپین شوی. دا د دې دوه طریقو په اړه د روانو خبرداریو سربیره ، کوم چې دوی د جدي تیروتنو په توګه پیژني. په رسمي ډول ، پدې برخه کې د بریا او چوپتیا خبرې کیږي.

بریا

ځینې ​​، څوک نه غواړي چې د نښو لید او پوهاوي ته کم شي ، د خدای په مرسته سره د دې توان لري چې پخپله د خدای سلطنت جوړ کړي. د مثال په توګه ، دوی نشي کولی له دې حقیقت څخه لرې نشي چې موږ واقعیا د "نړۍ بدلیدونکي" کیدی شو. دا به ممکنه وي که یوازې کافي خلک د مسیح موخې ته د زړه له اخلاصه ځان وقف کړي او د اړتیا وړ نرخ تادیه کولو ته چمتو وي. نو که چیرې یوازې کافي خلکو په نه ستړي کیدونکي او ریښتیني ډول کار کاوه او د سمې کړنلارې او میتودونو په اړه پوهیدل ، نو زموږ نړۍ به نوره هم د خدای هغه کامل سلطنت ته واړول شي. مسیح به بیرته راشي کله چې سلطنت ورو ورو زموږ د هڅو له لارې بشپړیدو ته ورسید. دا ټول یقینا یوازې د خدای په مرسته ترلاسه کیدی شي.

که څه هم دا په ښکاره ډول نه دی څرګند شوی ، د خدای سلطنت دا لید ګumesي چې هغه څه چې موږ ترلاسه کړي د هغه احتمال له امله دي چې عیسی مسیح یې په ځمکه او د هغه د ښوونې او روزنې له لارې ممکنه کړې ، مګر واقعیا نه پلي کیږي. مسیح په هغه ب inه کې بریا درلوده چې موږ یې اوس کولی شو د هغه لخوا رامینځته شوي پوتانسیال ستړیا یا احساس کړو.

د ټرامپالیست ځواب په ځانګړي توګه پر هغو هڅو ټینګار کوي چې ژمنه کوي د ټولنیز عدالت او عامه اخلاق او همدارنګه خصوصي اړیکو او اخلاقي چلند کې بدلون راوړي. د داسې برنامو لپاره د عیسویانو ګمارنه د دې حقیقت پراساس ده چې خدای یو څه اندازه زموږ پورې اړه لري. هغه یوازې د "اتلانو" په لټه کې دی. هغه موږ ته ایډیال راکړ ، لومړنۍ مسوده ، په حقیقت کې د هغه د پاچاهۍ پلان ، او دا اوس کلیسا ته وه چې دا کار عملي کړي. له همدې امله موږ ته وړتیا راکړل شوې چې پوه شو هغه څه چې دمخه په سمال کې ورکړل شوي دي. دا به بریالي شي که چیرې موږ یوازې پدې قانع شو چې دا قضیه ده او واقعیا او واقعیا د خدای ښودلو ترشا ودریږو چې موږ د هغه هرڅه لپاره هغه ته په صادقانه توګه د هغه څخه مننه کوو چې موږ یې مثالی پیژندلی شو. په دې اساس ، موږ وړ یو چې د "ریښتیني" او د خدای ایډیال تر منځ واټن وتړو - نو راځئ چې مستقیم دې ته ورشو!

Das Werben für das Programm des Triumphalisten wird häufig durch folgende Kritik zusätzlich angefeuert: Der Grund sei darin zu finden, dass NichtGläubige sich dem Programm nicht anschlössen und eben nicht Christen würden bzw. die Nachfolge Christi anträten. Und weiter, dass die Kirche nicht annähernd genug täte, das Reich Wirklichkeit werden zu lassen und damit Gottes Leben in Vollkommenheit im Hier und Jetzt Raum zu geben. Die Argumentation geht noch weiter: Es gebe so viele nominelle Christen (also lediglich dem Namen nach) und wahrhaftige Heuchler innerhalb der Kirche, die eben nicht, wie Jesus es lehrte, der Liebe anhangen und nach Gerechtigkeit streben, so dass Ungläubige ihren Beitritt verweigern – und dies, kann man nur sagen, mit vollem Recht! Es wird des Weiteren behauptet, die Schuldigen dafür, dass NichtGläubige keine Christen würden, seien im Wesentlichen unter den halbherzigen, glaubensschwachen oder heuchlerischen Christen anzutreffen. Dieses Problem sei daher nur zu lösen, indem alle Christen von der Begeisterung angesteckt und so wahrhaftig überzeugte und kompromisslose Christen werden, die das Reich Gottes bereits im Hier und Jetzt in Vollkommenheit umzusetzen wissen. Nur dann, wenn Christen in weitaus stärkerem Masse als bisher, Gottes Willen und den von ihm verfochtenen Lebenswandel beispielhaft in die Tat umsetzen, wird das Evangelium Christi andere überzeugen, weil sie auf diesem Wege die Herrlichkeit Jesu Christi erkennen und an sie glauben. Zur Bestärkung dieses Arguments greift man häufig, hier unzutreffend, auf Jesu Worte zurück: „Daran wird jedermann erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt“ (Johannes 13,35). Daraus wird dann der Schluss gezogen, dass andere nicht zum Glauben kommen, ja es gar nicht vermögen, wenn wir nicht im ausreichenden Masse der Liebe anhangen. Ihr Weg zum Glauben sei abhängig davon, inwieweit wir wie Christus selbst in Liebe miteinander umgehen würden.

Diese Worte Jesu (Johannes 13,35) besagen nicht, dass andere dadurch zum Glauben kommen, sondern lediglich, dass man diese in der Nachfolge Jesu Stehenden als die Seinen erkennen wird, da sie sich, wie er, in Liebe üben. Er weist damit darauf hin, dass unser Miteinander in Liebe dazu dienen kann, andere auf Christus zu verweisen. Das ist wunderbar! Wer wollte sich dem nicht anschliessen? Aus seinen Worten geht jedoch nicht hervor, dass der Glaube / das Heil anderer, von dem Ausmass der Liebe seiner Jünger untereinander, abhängt. Unter Berufung auf diesenVers ist es logisch falsch, daraus im Umkehrschluss zu folgern, wenn es die in der Nachfolge Christi Stehenden an Liebe ermangelten, andere sie nicht als solche zu erkennen vermögen und infolgedessen nicht an ihn glauben. Wenn dem so wäre,würde Gott in keiner Weise getreulicher sein als wir. Die Worte „sind wir untreu, so bleibt er doch treu“ (2. Timotheus 2,13) träfen dann nicht zu. All jene, die zum Glauben kamen, haben erkannt, dass die Kirche als Ganze, wie auch ihre einzelnen Gemeindeglieder, in Widersprüche verstrickt und unvollkommen sind. Sie vertrauten auf ihren Herrn, weil sie zugleich den Unterschied zwischen dem einen, dem Lobpreis zuteilwird, und jenen, die ihn lobpreisen, erkannten. Hinterfragen Sie einfach Ihren eigenen Glauben und schauen Sie, ob es sich nicht so verhält. Gott ist grösser als unser Bezeugen seiner selbst. Er ist getreulicher als wir. Natürlich ist dies keine Ausrede dafür, treulose Zeugen der vollkommenen Liebe Christi zu sein.

ارواح

د سپتامام په بل پای کې ، چیرې چې موږ د خاموشۍ ځواب وموند ، ځینې یې د دمخه موجود مګر لاهم د خدای بادشاهت بشپړ شوي پیچلې مسلې په ګوته کړې د دې دلیل سره چې اوس داسې ډیر څه شتون نلري. د دوی لپاره ویاړ یوازې په راتلونکي کې دی. مسیح په ځمکه کې د خپل وزارت په جریان کې بریالی و ، او هغه به یوازې یوه ورځ ، په حقیقت کې ، دا په خپل بشپړتیا کې وده وکړي. اوس مهال موږ په ساده ډول د مسیح بیرته راستنیدو ته انتظار لرو ترڅو - شاید په ځمکه کې د څو کلونو واکمنۍ وروسته - هغه موږ ته جنت ته ورسوي. پداسې حال کې چې مسیحیانو ته لا دمخه دلته او اوس یو څه برکتونه ورکړل شوي دي ، لکه د ګناهونو بخښنه ، د طبیعت په شمول تخلیق ، مګر له ټولو پورته ټولنیز ، کلتوري ، ساینسي او اقتصادي ادارې د فساد او بدیو ښکار شوي دي. دا ټول نشي کولی او نه به خوندي شي. د تل لپاره په پام کې نیولو سره ، د دې ټولو لپاره د خیر لپاره هیڅ شرایط ندي ټاکل شوي. دا یوازې د خدای د قهر له لارې زیان ته سپارل کیدی شي او مطلق پای ته رسیدلی شي. ډیری خلک باید د دې ګناه نړۍ لرې کولو ته اړتیا ولري ترڅو دوی وژغورل شي.کله ناکله د دې خاموش چلند له مخې د بېلتون غوښتنې یو ډول تدریس کیږي. په دې اساس ، موږ باید د دې نړۍ دنیاوي هلې ځلې ودروو او له دې لرې وساتو. د نورو خاموشانو په وینا ، د دې نړۍ نا امیدي او بې لاري دې پایلې ته اجازه ورکوي چې څوک کولی شي ځان له بېالبېلو لارو بې ضرر وساتي ، ځکه چې دا حتما بې اهمیته دی ځکه چې په نهایت کې هرڅه محکمې ته پریښودل کیږي. د نورو لپاره ، غیر فعال ، خاموش چلند پدې معنی دی چې مسیحیان باید په انفرادي ډول یا په ټولنه کې یو مثال وټاکي ، چې له نورې نړۍ څخه جلا دی. دلته ټینګار اکثرا په شخصي ، کورنۍ ، او کلیسا اخلاقو باندې وي. په هرصورت ، د نفوذ کارولو یا د عیسوي ټولنې بهر د بدلون راوستلو لپاره مستقیم هڅې د ډیری برخې لپاره د باور لپاره زیان رسونکي ګ viewedل کیږي ، او ځینې وختونه یې غندل هم کیږي. داسې انګیرل کیږي چې د کفر شاوخوا کلتور مستقیم خدمت به یوازې د روغې جوړې لامل شي او په نهایت کې ناکامي ته. پدې توګه ، شخصي وقف او اخلاقي پاکوالي غالب مسلې دي.

ډیری وختونه ، د باور د دې لوستلو سره سم ، د تاریخ پای د پیدایښت پای په توګه لیدل کیږي. تاسو به تباه شئ. د وخت او ځای شتون به بیا شتون ونلري. ځینې ​​، د مومنانو په نوم ، د تحلیل له دې پروسې څخه مستثنی دي او د خدای سره د ابدي ، آسماني وجود بشپړ ، خالص ، معنوي واقعیت ته راوړل کیږي .دا دواړه غلاوې د تمایلو نماینده ګي دي. ډیری ډولونه او منځمهاله پوستونه په کلیسا کې کارول کیږي. په هرصورت ، ډیری یې په دې سپیکٹرم کې موقعیت لري او یو خوا یا بل لوري ته تلی دي. درې اړخيزه دريځ خلکو ته د خوشبين او "ايډيالست" شخصيت جوړښت په ګوته کوي ، پداسې حال کې چې خاموش کسان د نهيلۍ يا "رياليست" تر منځ خپله تر ټولو لويه منظوري ترلاسه کوي. مګر بیا ، دا یو څه عمومي دي چې کومې ځانګړې ډلې ته رسیدګي نه کوي چې په بشپړ ډول یو له بل سره مطابقت لري. دا هغه تمایلات دي چې په حقیقت کې هڅه کوي د یو څه یا بلې لارې پیچلې ستونزې ساده کړي چې دمخه موجود دي مګر لاهم د خدای سلطنت حقیقت او واقعیت نه دی څرګند کړی.

د بریا او خاموشۍ بدیل

په هرصورت ، یو بدیل موقعیت شتون لري چې د انجیل سره ډیر مطابقت لري همدارنګه د تیولوژیکي عقیدې سره ، چې نه یوازې دا چې د دوه ګناهونو مخه نیسي ، بلکه د داسې قطب کولو نظریه غلط ګ considي ، ځکه چې دا عدالت نه کوي. د انجیل وحی په خپل بشپړ چوکات کې. بریالي او چوپتیا لرونکي بدیلونه ، او همدارنګه د دوی د اړوندو نظرونو استازو ترمینځ ترسره شوي بحثونه دا ګ .ي چې د خدای بادشاهت پیچلي حقیقت موږ څخه غواړي چې په لانجمن مسله کې دریځ ونیسي. یا خو خدای یوازې هرڅه سرته رسوي یا دا موږ پورې اړه لري چې پوه شو. دا دوه لیدلوری دا تاثر ورکوي چې موږ یا باید ځان د فعالانو په توګه وپیژنو یا نسبتا غیر فعال رول واخلو که چیرې موږ نه غواړو د خپل چلند سره په مینځ کې واوسو. د خدائ پاک بادشاهی د موجود موجود خو لا نه درک شوی بادشاهی په بائبل مطابق دریځ پیچلی دی. مګر د کوم فشار لپاره هیڅ دلیل شتون نلري. نقطه دا نه ده چې توازن رامینځته کړي یا د دوه افراطیت ترمینځ یو څه معتدل منځمهاله موقعیت ومومي. د اوسني او راتلونکي ترمینځ هیڅ رنځ نشته. بلکه ، موږ د دې دمخه بشپړ شوي ژوند کولو لپاره بلل شوي مګر لاهم دلته او اوس بشپړ ندي. موږ اوس مهال د امید په مرحله کې ژوند کوو چې - لکه څنګه چې مو د دې لړۍ په دویمه برخه کې ولیدل - د میراث اصطلاح سره په ښه توګه انځور کیدی شي. موږ اوس مهال د دې حقیقت سره ژوند کوو چې موږ زموږ د میراث په ملکیت کې یو ، که څه هم موږ لاهم هغه میوو ته لاسرسی نه لرو چې یوه ورځ به یې پوره ګټه وي. موږ به په دې لړۍ کې په راتلونکي مقاله کې نور څه په دې بحث وکړو چې دا پدې معنی چې ژوند کول دي دلته او اوس د خدای راتلونکی سلطنت بشپړیدو په هیله.    

د ډاکټر لخوا ګیری ډډو


pdfد خدای پاچا (شپږمه برخه)